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Le Chemin des rêves
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LE SOI et LES ARCHETYPES
Pour CG JUNG, l’inconscient recèle plus que les contenus psychiques oubliés , négligés ou refoulés, il dispose en outre de contenus collectifs de l'humanité et la sagesse conférée par l’expérience d’innombrables millénaires, sous forme de capacités structurales innées, qu'il a dénommé "les archétypes".
Les archétypes sont les énergies de base de l’inconscient collectif de l’humanité, constituant des capacités structurales innées, accumulées par l'expérience de l'humanité depuis la nuit des temps pour faire face à toutes les situations de la vie, capacités dont chaque être humain à sa naissance est doté. Ils ont en nombre infini , comme par exemple : la capacité d’être ou de rentrer en relation avec une mère de par les énergies de l'archétype de la mère, et la capacité d’être ou rentrer en relation avec un père pour l’archétype du père . Les archétypes sont des simili-consciences ou consciences parcellaires constituant les briques de la création de conscience et donc de l’évolution de l’humanité.
En règle générale, un archétype est activé par le Soi pour permettre à un individu ou un peuple de répondre à une situation, notamment en cas de crise.
Mais les archétypes sont en même temps des facteurs d’aliénation des individus car ils sont affectés par des pathologies remontant à l’origine de l’humanité. Ces pathologies en font des puissances unilatérales qui les empêchent de coopérer harmonieusement entre eux et causent les souffrances des individus et des peuples en les maintenant sous leur emprise dans des identités fermées, pour leur malheur.
Selon Jung, ce sont en effet les pathologies des archétypes qui déterminent les maladies psychiques des individus et les maladies psychiques collectives de l’humanité du fait de leur emprise sur le moi des individus qui empêche ce dernier d’évoluer et dont il ne peut rien changer par lui-même.
Mais, les archétypes sont tous traversés et réunis par le Soi en tant que « pulsion de mariage intérieur » qui œuvre à leur réunion harmonieuse, source de guérison au cœur de l’inconscient.
Ce sont les relations entre ces archétypes qui sont mises en scène sous forme de symboles dans les rêves et plus généralement dans les manifestations symboliques de l'inconscient.
La recherche de guérison psychologique des individus est donc vaine si elle ne se fonde pas d’abord sur le travail intérieur du Soi pour guérir les archétypes. Et ceci implique de mettre l’analyse des rêves au centre du processus de transformation psychique.
LE SOI
Le Soi pour Jung c'est une supra-conscience dont nous sommes inconscients ( puisqu'elle est au cœur de l'inconscient), qui est détentrice d'un savoir absolu qui inclut le savoir accumulé par toutes les expériences humaines depuis la nuit des temps qui transcende le moi et les archétypes.
Les mandalas ces dessins illustrant la quadrature du cercle - "mandala" signifie "cercle", (en sanskrit)- sont pour Jung une parfaite représentation du Soi :"leur motif de base- écrit-il- est la représentation d'un centre de la personnalité, une sorte de point central au sein de la psyché, auquel tout se relie, par lequel tout se dispose et qui est lui-même source d'énergie. L'énergie du point central se manifeste dans la pulsion et le besoin quasiment irrésistible de devenir ce que l'on est. ...Ce centre n'est pas senti ou pensé comme le moi , mais si l'on peut dire comme le Soi". (L'ordonnancement opéré par le Soi porte sur les archétypes qui composent la psyché.)
Jung parle aussi d'un centre mystérieux pré-existant en l’homme qui représente en même temps une totalité.Il traverse tous les individus et travaille en chacun d’eux à de manière différenciée et singulière et en même temps les ouvre de l’interieur les uns aux autres , constituant leur être en relation. Mais le mandala pourrait aussi représenter l'humanité réalisée car dans une autre citation, Jung va plus loin : " Le Soi n'est pas le Moi, mais une totalité ...qui embrasse le conscient et l'inconscient ..... l'inconscient ( étant) l'intermédiaire universel entre les hommes. Il est , à certains égards l'UN qui embrasse tous les hommes ou l'unique psychisme commun à tous. " ( à cet égard, on peut aussi rapprocher le Soi du concept empirique du TAO de la tradition taoïste en Chine.)
Le Soi transcende le Moi et les archétypes mais au-delà il transcende le monde intérieur (la psyché humaine) car il se manifeste symboliquement aussi dans les événements extérieurs et le destin par synchronicité. Le principe de synchronicité élaboré par Jung est fondé sur l'existence de cet inconscient unique qui fonde l'univers , l'Unus Mundus des alchimistes et qui se manifeste par des coïncidences de même sens symbolique entre la vie intérieure et la vie extérieure que Jung dénomme " synchronicités". Cette vision est en accord avec les dernières avancées les plus en pointe de la physique quantique théorique et ce principe a d'ailleurs été développé par Jung en collaboration avec le prix Nobel de physique Wolfang Pauli.
Une autre aspect du Soi fait ressortir qu'il est à la fois éminemment personnel et singulier pour chaque être et il est commun à tous les êtres de l'univers et fonde de ce fait le possible futur d'une communauté bienveillante de l'humanité et de l'univers. Jung reprendra à son compte une définition du Soi d'un texte sacré de l'Inde les Upanishad qui illustre cet aspect: "Il est celui qui habite tous les êtres et qui est distinct de tous les êtres, que les êtres ne connaissent pas et dont le corps est tous les êtres, qui est ton âme, ton guide intérieur , l'immortel"."
Le travail du Soi dans la psyché et dans les rêves est de permettre à l'individu de naître vraiment à ce qu'il est singulièrement, sortir de l'histoire, en s'affranchissant de ses déterminations historiques, familiales ou culturelles. C'est un processus que Jung a dénommé "processus d'individuation", c'est ce qui est à l’œuvre dans les rêves.( voit page sur "alchimie du rêve et individuation")
"le processus d'individuation, cela consiste à devenir ce que l'on est, à accomplir sa destinée..c'est donc le fait de devenir conforme à ce modèle inscrit en vous dès la naissance..(par le Soi)"
Il ne faut pas se méprendre sur la signification du terme "individuation" utilisé par Jung : il ne s'agit pas d’asseoir l'affirmation d'un individu dans son ego comme dans certaines thérapies dite de développement personnel (réalisation de soi avec un petit s). Au contraire, le terme "individuation", se réfère au sens de " non divisé" c'est à dire : un Moi non séparé non divisé d'avec ce qui le constitue en profondeur : le Soi, un Moi en alliance avec le Soi et donc en capacité de vivre en harmonie avec les autres êtres puisque le Soi est l'essence profonde de tous les êtres. C'est la réalisation du Soi et non pas de soi.
Comme je l'ai dit, c'est le Soi qui s'exprime dans les rêves (et aussi dans les synchronicités ) pour impulser, insuffler au rêveur depuis le cœur de son inconscient une création de conscience visant à harmoniser sa psyché selon ce "processus d'individuation".
Le Soi agit comme pulsion d'union des contraires , et à ce titre on peut dire qu'il est l'Amour qui fonde les êtres humains.
C'est la vertu essentielle de l'analyse de rêves d'apprendre à voir et sentir le Soi..De rêve travaillé en rêve travaillé, le rêveur établira une relation vivante avec le Soi en tant que pulsion d'harmonie et d'amour dans sa vie.
Jung dit encore (je cite) "Le besoin et la pulsion à la réalisation du Soi est une loi de nature de puissance invincible même si son effet est au départ insignifiant et improbable". "au départ son effet est insignifiant" ..car ajoute-'il "sa lumière ne brille que pour celui qui le voit ...et s'il n'est pas vu c'est comme s'il n'existait pas" . Comme aime à le dire Pierre Trigano - le Soi ce n'est pas un Zeus tout puissant ! mais, s'il est vu et entendu alors il impulse une vie pleine de sens et d'harmonie. Et c'est justement dans les rêves et les synchronicités qu'il essaye inlassablement d'être vu et entendu. (un adage alchimique attribue à la pierre philosophale -qui n'est autre que le Soi- ces paroles : "aide moi et je t'aiderai", on pourrait citer aussi une parole de la Bible attribué à Yahvé: " si tu fais un pas vers moi j'en ferai 10 vers toi" )
La finalité d'une analyse de rêve est de rechercher le point de vue du Soi sur notre vie qui s'exprime dans les rêves en tant que guide personnel du rêveur.
On a demandé à Marie Louise Von Franz la plus proche collaboratrice de Jung qui a beaucoup écrit sur l'interprétation des contes de fées: Que se passe-t-il quand une personne ne vit pas en harmonie avec le Soi? Elle a répondu en substance : " il arrive ce que nous voyons le plus souvent: c'est ce que nous appelons la névrose dont un symptôme le plus général de nos jours est l'agitation qui nous pousse à nous affairer sans cesse ou à l'anxiété à propos de rien, l'irritabilité, l'agressivité, le sentiment d'absurdité de la vie ou de vide."
Pour Jung, si on ne se met pas à l'écoute du Soi, si on ne se laisse pas interpeller par la vie, en rêves ou autres synchronicités alors c'est la névrose (c'est à dire « la souffrance d’une âme qui cherche son sens « ) voire cela peut déboucher sur une crise et "la solution ne peut être trouvée qu'à travers une souffrance intense" ..."jusqu’à ce que la tension devienne insupportable et que peu à peu les opposés fondent l'un dans l'autre" car « les conflits ne peuvent pas être résolus par quelques ficelles ou des mensonges intelligents, mais par le fait qu’on les accepte et qu’on les supporte. Ils doivent être en quelque sorte chauffés , jusqu’à ce que la tension devienne insupportable , alors peu à peu, les opposés fondent l’un dans l’autre.. ». On verra que la névrose voire la psychose c'est la pathologie des archétypes que le Soi travaille à guérir dans les rêves.
Ceci nous introduit à un autre aspect du Soi comme agent guérisseur intérieur de résolution des conflits psychiques. Guérisseur car , cette pulsion de vie de la psyché est en effet contre-carré dans ses œuvres par la résistance de la pathologie des archétypes (la pulsion de mort de Freud) mais travaille justement à les guérir. Le SOI travaille -notamment dans les rêves- à faire de la psyché humaine de chaque individu, un mandala lorsque tous les archétypes sont médiatisés par le SOI et ce faisant de faire de l’humanité un super mandala constitué de la communauté centrée de ces petits mandalas que sont les individus.
LES ARCHETYPES
Ce sont les relations entre ces archétypes qui sont mises en scène sous forme de symboles dans les rêves et plus généralement dans les manifestations symboliques de l'inconscient.
Pour faire au plus simple, je dirais que les archétypes sont les conditionnements inconscients qui gouvernent le moi ( des individus et des peuples) "à l'insu de leur plein gré" et qui façonnent leurs personnalités, vies et destins. C'est pourquoi Jung distingue ce qui est « conscient » ( le moi conscient ) et la conscience car le moi conscient est sous l'emprise de contenus inconscients.
Plus généralement, on pourrait dire aussi que les archétypes sont les habitants de l'inconscient. Ce sont les schemes innés de l’organisation de la psyché condensant en eux tous les possibles de l’expérience humaine , ils composent l’âme collective de l’humanité, présente en tous les humains. Ainsi ce sont toutes les expériences, tous les récits, toutes les attitudes , tous les gestes , toutes les pensées, tous les mots et les émotions accumulées dans l'expérience de l'humanité depuis la nuit des temps pour faire face à toutes les situations de la vie.
Ce sont des énergies de base de l’inconscient collectif de l’humanité, énergies collectives, transhistoriques, transculturelles, transindividuelles. On pourrait dire pour aller plus loin que ce sont toutes les fréquences vibratoires de l’univers.
Pour schématiser, on pourrait dire aussi que les archétypes sont à la psyché - vis à vis de la conscience du Moi, ce que les instincts sont au fonctionnement biologique du corps. Avec la particularité qu’un archétype se traduit en effet par une représentation consciente (à la différence des instincts).Ils sont la face psychique de instincts biologiques
Ce sont des capacités structurales innées dont chaque être humain (homme ou femme) à sa naissance est doté. Les archétypes sont en nombre infini nous dit Jung comme par exemple : la capacité d’être un père ou de rentrer en relation avec un père ( qu’ils soit homme ou femme), de par les énergies de l'archétype du Père, et cet archétype à un niveau plus général renvoi à la culture et au conscient collectif ( tandis que l'archétype de la mère au-delà de l’interférence avec la personne de la mère renvoi à la nature et a l'inconscient collectif)
-chaque être humain à sa naissance est doté de la capacité d’entrer en relation avec ce qui transcende le Moi conscient, cela relève de l'archétype de Dieu,
-la capacité de se renouveler : c'est l'archétype de l'enfant ( "redevenir des petits enfants" est un challenge récurent .. .etc....
Deux archétypes prennent une place particulièrement essentielle ce sont les " archétype du masculin" et "archétype du féminin". L'archétype du masculin c'est l'archétype de l'affirmation du moi, il sous-tend la constitution du moi, c'est aussi lié à la discrimination au logos. L'archétype du féminin, c'est l'archétype de l'ouverture et de l'accueil de l'autre que le moi, c'est l'éros au sens le plus général.
Une précision: On parle des " archétype du masculin et archétype du féminin" car les sexes masculin et féminin sont comme des icône de leurs représentations d'une part, et d'autre part car historiquement les hommes et respectivement les femmes se sont identifiés à ces archétypes. Mais ces deux archétypes se sont disséminé dans les deux sexes que l'on retrouve dans les archétypes de l'anima chez les hommes et l'animus chez les femmes ( voir page alchimie et individuation).
Les archétypes se sont des forces, des énergies considérables qui d'un côté nous saisissent dans une identité particulière (une attitude, un comportement) issue de la mémoire de l'humanité donc de l'inconscient collectif ( c’est la dimension « mère » de l’archétype), pour faire face à une situation actuelle donnée et de l'autre côté impulsent un dynamisme pour retravailler cette histoire et l’actualiser pour l’adapter à l'esprit du temps c'est à dire au conscient collectif ( c’est la dimension « père » de l’archétype).
Dans son dernier livre Pierre Trigano développe plus avant ce que sont les pathologies des archétypes sur lequel je ne peux pas m'étendre dans le cadre de cette conférence, disons seulement que pour l'essentiel cette pathologie relève d'une désunion d'avec les archétypes opposés, par exemple désunion du père (le conscient) et de la mère ( l'inconscient), désunion du masculin et du féminin etc..).(voir mon post sur dernier livre Pierre Trigano : LES ARCHETYPES DE L'INCONSCIENT COLLECTIF")
Du fait de cette désunion, dans leur pathologie, les archétypes se manifestent dans une toute puissance unilatérale. Jung insiste sur le fait que ces énergies sont des énergies colossales qui s'imposent au Moi conscient. Ce sont ce que dans l'antiquité on appelait des dieux : les dieux de la mythologie sont des archétypes au sens jungien. Ainsi, un archétype dans un état pathologique peut venir déterminer la vie d'un individu sous forme de complexe. Jung écrit « Tout le monde sait aujourd'hui que l'on a des complexes, mais que les complexes puissent nous avoir est bien moins connu," et il ajoute que cela se produit en dépit de " notre croyance trop sûre et trop fière en la suprématie de la volonté et la dictature du moi conscient. »
Une découverte majeure de Jung est que les conflits qui assaillent le moi (névrose ou psychose) relèvent d'une guerre intrapsychique entre les archétypes dans leur état pathologique dont il est victime et qu'il ne peut pas maîtriser. Ces guerres intrapsychiques des archétypes relèvent au plus profond, de l'inconscient collectif de l’humanité, c'est collectif, cela remonte à toute l'histoire de l'humanité de 2,5 millions d'années, engrammé et inné chez tout être humain.
En particulier, depuis l'origine il y a une peur de la conscience et de l'ouverture, peur de l'inconnu, peur de sortir de l'automatisme des instincts des animaux. Cette peur du féminin (peur de l'ouverture) se traduit par une toute puissance de l'archétype de l'affirmation du Moi, "unilatérale" c'est à dire l'archétype du masculin non associée avec le féminin qu'il repousse ou domine. L’archétype du masculin est dit alors en inflation c'est ce qui génère l'histoire du mâle dominant et toutes les guerres et viols, rivalité , compétition au détriment de l'entraide et la communauté bienveillante. C'est le grand fléau de l'humanité que le Soi en tant qu'union du masculin et du féminin travaille à guérir.
Seul le Soi peut pacifier un archétype, un Moi tout seul ne peut rien d'autre que de se mettre en relation avec le Soi par l'écoute des rêves entre autres (mais aussi certaines pratiques immémoriales de centration que sont les méditations, la prière, différents yogas etc..).
C'est ce travail qu'on observe dans les rêves et la vie : le Soi met en rapport l’archétype malade avec l'archétype opposé pour le sortir de sa toute-puissance unilatérale sur le Moi et rétablir la polarité harmonieuse des archétypes. De rêve travaillé en rêve travaillé, il se fait un travail alchimique de transformation des archétypes. (on y reviendra lorsque je parlerai des rêves).
Parmi les archétypes impliqués dans le processus d'individuation, importants pour comprendre les rêves, les principales figures de la psyché mises en scène dans les rêves sont les archétypes de la persona, l'ombre et l'anima / l'animus .( voir la page : alchimie et individuation)
L'INFLATION
Un archétype prend une place importante dans la pathologie des archétypes conduisant à la crise, c'est l'archétype du masculin. Cet archétype de l'affirmation du moi, dans sa pathologie devient unilatéral, on parle d'archétype en inflation, il massacre le féminin, c'est à dire l'ouverture et dispute au Soi la place centrale dans la psyché. C'est l'héritage du mal dominant chez les primates préhumains. on pourrait dire que c'est l'archétype de l'inflation.
On constate dans les rêves que le Soi travaille à relever l'archétype de la féminité et ce aussi bien dans la psyché des femmes que celle des hommes.
Le sujet qui se croit affranchi de l’inconscient et croit pouvoir tout contrôler dans sa vie est en fait en pleine illusion car il est sous l’emprise de la pathologie de cet archétype du masculin en inflation qui revendique la place centrale dans la psyché. Cette névrose est caractéristique de notre civilisation moderne conduisant à un massacre de la nature profonde de l'être humain et de la nature extérieure en synchronicité.
Cette approche archétypale de Jung ouvre la voie à la compassion car il permet de comprendre que dans un conflit avec une personne, l’ennemi ce n'est pas le moi de cette personne car celle-ci est victime d'un archétype sous l'emprise duquel elle se trouve, et que cet archétype peut être guéri en rencontrant le Soi.